Maria, icona della Magnifica Humanitas
«L'umano non fi orisce malgrado il limite, ma spesso attraverso il limite» (MH 118). Ai nn. 118-127 è proprio una teologia del limite che il papa propone, come risposta sapiente alla «sindrome di Babele» del transumanesimo e del postumanesimo, cioè alla loro pretesa di autosufficienza.
Per citare il Magnifi cat: «Ha guardato l'umiltà - il limite - della sua serva», e «grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente». Il Signore è magnifi cente. È Lui che ha magnifi cato la nostra precaria umanità.
Ancora al n. 126, papa Leone, dà voce a una domanda: «Se esiste un autentico "più che umano", dove si trova? La fede cristiana risponde indicando un compimento che non deriva da una divinizzazione tecnologica, ma da quella operata dalla grazia di Dio ricevuta in Cristo».
In quel "più che umano" — che signifi ca umanissimo e non transumano o postumano — possiamo riconoscere proprio quell'opera dello Spirito Santo che si compie in Maria.
Cristo, l'unico Mediatore, è colui che invia e dona lo Spirito. Quest'ultimo agisce plasmando coloro a cui viene mandato. Ricolma di Spirito Santo, Maria diviene l'archetipo di questo "più che umano". Maria è cristifi cata. Secondo una felice espressione del gesuita J. Alfaro, «Non è Maria che fa di Cristo suo fi glio, ma Cristo che fa di Maria sua madre».
«L'espressione "più che umano" non appartiene solo al linguaggio delle promesse tecniche. Da secoli — sostiene il Padre Santo al n. 127 — la tradizione cristiana afferma che l'essere umano non è chiuso nei confi ni della propria natura, ma è chiamato a trascendere se stesso: non per fuga dalla realtà o per disprezzo del limite, bensì per essere compiuto nell'amore. La fede conosce un "oltre" che nasce dal dono di Dio. Questa trasformazione è opera dello Spirito Santo (…) perché c'è una distanza infi nita tra la nostra natura e la vita di Dio». Continua Leone: «(…) chi rende possibile questo cammino può essere solo l'Infi nito che si dona: è Dio stesso che supera la sproporzione "infinita». Così avviene la ri-creazione dell'umano».
Di che tipo di grazia è, allora, la grazia concessa a Maria fi n dalla scelta del Padre su di lei? La teologia scolastica ce ne offre una "selezione": la gratia capitis, o grazia fontale, connessa al mistero delle Persona che abita il grembo di Maria; la grazia santifi cante, la trasformazione operata da Dio in noi; e la grazia della visione beatifi ca, quando vedremo Dio come Egli è, faccia a faccia.
Queste tre forme non restano distinte in Maria, ma si concentrano tutte nella sua maternità: nel caso della maternità di Maria, infatti, si manifesta una vicinanza del tutto particolare a Cristo — si tratta di una grazia che include un legame personale con il Figlio, al punto da costituire in lei la fonte stessa dei doni che tratteggiano la sua fi gura, oltre che il fondamento del ruolo unico che essa ricopre all'interno della relazione tra il Verbo, l'umanità e la Chiesa.
Nelle ultime battute dell'Enciclica, il Papa si muove dentro quella che i teologi chiamano la linea "ecclesiotipica": Maria è una vita che si legge in relazione a Cristo, alla Chiesa e alla storia della salvezza. Il papa cita il Magnifi cat come l'«inno più forte e innovatore mai pronunciato», che rivela «il disegno trasformatore dell'economia cristiana», cioè della nostra storia. Maria è il modello del discepolo: in Lc 11,28 la sua beatitudine non deriva solo dalla sua maternità biologica, ma dall'ascolto della Parola, dal suo talentuoso udito della fede. Agostino lo afferma esplicitamente: «È cosa più grande per Maria essere stata discepola di Cristo che essere stata madre di Cristo». L'enciclica rilancia questa stessa impostazione quando dice che Maria «ci insegna a vedere l'invisibile opera di Dio», una fede che si traduce in vita concreta, non in privilegio. La fede di Maria non è cieca, è visionaria… in questi numeri traboccano i verbi del "vedere".
Il Magnifi cat è una ripresa del Cantico di Anna (1Sam 2,8), e propone quella teologia della grazia che rovescia i destini (la sterile benedetta, l'umile esaltata). Per il papa questo sembra avere una forte connotazione socio-politica: il Magnifi cat diventa lente per «guardare la storia dal basso, con gli occhi di chi soffre».
Un'altra icona che si riconosce in fi ligrana è quella della "fi glia di Sion": Maria che nell'Annunciazione rappresenta l'Israele credente che acconsente alla Nuova Alleanza. Dio ha «scelto per il suo disegno di salvezza una ragazza giovane, povera, piccola» (MH 243) — ha scelto, per comunicarsi, il linguaggio degli anawim, dei poveri di Yahweh.
Il dato più inedito di Magnifi ca Humanitas è l'attuale contesto dell'intelligenza artifi ciale: «Anche il tempo dell'IA può diventare un passaggio in cui lo Spirito fa maturare la civiltà dell'amore».
Come si sarebbe posta, allora, Maria dinanzi alle sfi de dell’IA?
Nel leggere l'enciclica, osiamo un confronto tra l’annunciazione di Maria e quella di Zaccaria. Premessa inderogabile: l’intelligenza artifi ciale non ha un volto, non si autorivela. È un sistema impersonale. L’angelo, invece, è una creatura personale che rivela, dentro un dialogo, il mistero di Dio.
Ciò che a noi qui interessa, sono le risposte di Maria e Zaccaria rispetto a una “novità” che riscrive le mappe della loro vita: entrambi avanzano un'obiezione, ma la qualità delle due reazioni è radicalmente diversa. Zaccaria chiede τί (tí) — "da che cosa posso conoscere questo?" — ed è la domanda di chi vuole una garanzia prima di credere, una prova che combaci con il mondo delle sue attese. È un uomo giusto, osservante, esperto della Legge: ma sa già come Dio dovrebbe agire e cerca conferma che stia agendo così. La sua incredulità non è superfi ciale, è strutturalmente tecnica: come è possibile?
Maria chiede πῶς (pōs) — "come accadrà?" — che non è una richiesta di garanzia ma una domanda sul modo. Non chiede se Dio può o vuole, chiede come lei debba muoversi rispetto a questo. Il suo fi at è all'ottativo greco, nella forma del desiderio gioioso di una cooperazione. È disponibilità radicale che non annulla la libertà ma la porta al suo compimento più alto.
L'atteggiamento di Zaccaria, allora, paga il prezzo del mutismo: non riesce più a parlare. Quella incredulità ammutolisce la sua capacità di restare nel dialogo con la promessa. C'è qualcosa di profetico in questa immagine per chi, di fronte all'IA, si trova paralizzato o reso afono: dinanzi a questa novità dell'ingegno umano, l'uomo, almeno temporaneamente, perde la sua intelligenza creativa, e quindi la possibilità di "umanarsi". Chiede all’IA garanzie, fi nendo per esserne fagocitato e dipendente. Zaccaria è il sacerdote, l'esperto, l'uomo del tempio: conosce i meccanismi del sacro. Spesso sono i “Zaccaria” del sistema a fi nire nelle trame della idolatria tecnologica che loro stessi hanno contribuito a potenziare.
Dall'atteggiamento di Maria, invece, apprendiamo un'altra intelligenza, l'intelligenza artigianale, libera, di chi accoglie la novità senza dissolversi in essa — il verbo lucano symbállousa indica un'attività interiore di elaborazione continua, non una passività ingenua. Quanto profondi sono i pensieri di Dio per noi! Non certo equiparabili alle moine di un algoritmo, al piattume di una banca di dati già masticati e sputati.
Maria è la donna che riceve l'annuncio, lo interroga, lo custodisce, lo porta nel tempo. E la voce di Dio la educa a una ricerca dinamica. È un'intelligenza che lavora, esige un discernimento: con Maria potremmo chiederci "come possiamo abitare responsabilmente questo nuovo spazio" perché l'umano sia ancora custodito e libero? L’IA non è un’intelligenza angelica, anche se per alcune caratteristiche potrebbe esserle simile (ad esempio, come ricordava in una recente conferenza padre Amaury Begasse, per la sua incorporeità, per l'istantaneità e per la capacità di elaborare una innumerevole mole di dati).
Maria, custode del dono della sua libertà, avrebbe certamente scoperto l’inganno di questa tecnologia senza volto: «Nessun sistema di calcolo, per quanto sofi sticato, genera un cuore che si consegna, né una coscienza che discerne il bene. Anche quando le macchine eccellono nell’effi cienza, il centro della storia rimane un volto umano che chiede di essere guardato» (MH 233).
Rispetto all'IA, la fede di Maria, così disposta alla maturazione, può insegnare che la risposta umana alla novità tecnologica non deve essere né il rifi uto difensivo né la delega totale, ma una forma di consenso attivo e responsabile. E qui è il rischio più grande che corriamo: le suggestioni dell’IA, non arginate da un discernimento vigilante, ci possono dis-umanare e spegnere in noi la vitalità del nostro ingegno sub-creativo. Quando il Signore visita la nostra umanità, la provoca a una intelligenza artigianale del mistero. Niente, in Dio, avviene nelle segrete di un hardware di calcolo, ma il suo mistero si scopre nel cuore dell’umano vivente.
